•2014年8月24日 星期日,下午1:46
友善列印
臺灣的神豬民俗傳統其來有自，陳朝龍十九世紀末觀察粵庄中元普渡的盛況：「七月做普度……，各首事及各村莊多出全副豬羊，豬以極大為尚，間有豬一頭重五百餘觔至六百觔者……，皆數年前預蓄於家，極意飼養以備臨時應用。」（《合足校本新竹縣采訪冊》）可知當時以重量作為神豬標準的風氣已形成。
這樣的風氣至日治更加推波助瀾，乃有競重的制度。明治44年（1911）《臺灣日日新報》之「實業彙載」專欄刊出一篇題為〈牲豚獎賞〉的文章，「前報新竹廳下義民廟例祭牲豚獎勵授賞一事，在新竹農會擬本年於此賞與中補助百圓。茲聞例祭之日，藤村技師為其審主任，自一等至十等皆有賞。其中最重者一等六百三十八斤（彭石松）農會賞十五圓，董事亦賞繡燈；二等六百十八斤（徐觀送董載熙）農會賞十二圓，董事亦賞繡燈；三等六百十五斤（彭仁順）農會賞九圓，董事賞十圓。其餘當十等賞者，則亦不下四百五十斤者也（臺灣日日新報明治44年9月19日）」。
換言之，神豬之競重風氣，對於政府農政單位而言，是值得獎賞的畜牧實業。也正是在這種政策鼓勵的態度下，各地頻頻出現「稀代巨豚」，例如大正二年（1913）「桃園廳下楊梅壢聯庄，其祭祀大豚，自開設褒忠亭祭典以來，未有如今回之豚奇大……，獨有張阿城所飼一頭，據農會派員檢看，實有七百斤以上。自開農會以來，亦未見如此之大豚。六月下旬以來，往觀覽者，其門如市，現下議論紛紛（臺灣日日新報大正二年八月二十日）」。從兩篇報章的專文驚喜的語氣，以及祭祀之前兩三個月民眾之圍觀，不難看出當時的社會氛圍。同時，這種態度不全然為信仰文化，還具有畜產科技的意義。
競重之同時，神豬陳列與裝飾也逐漸變化。起初神豬係平俯在豬羊架上，至1970年代末，為了誇示其身軀之龐大，改用懸掛的方式。記者彭晃治於民國六十八年撰寫〈採風擷俗 豬羊大賽〉專文，報導：「飼主們將豬羊宰殺後，以誇大手藝，用木架或竹器，將豬羊背肉向前撐張，使人看起來更顯得雄大威風，置於花車之內，鳴鑼打鼓遊行街巷，拜拜活動進入了高潮。夜晚，載著豬羊的花車，排列放置於遊人熙來攘往的寺廟醮壇前，供人觀賞，火樹銀花，光耀燦爛，盛景異常（聯合報1979-09-03）」。
在這樣的趨勢下，飼主敬神之虔誠未可知，反而親友鄰人之賞金與奇觀，到是無所遮掩。記者吳文良民國七十九年以〈鋼管秀金光閃閃
清涼溜溜
神豬大賽失色〉為題，描寫了桃園大園這種虛飾的顛狂：「令人駭異的是，神豬得主為感謝觀眾，這兩年作興請穿著『清涼』服裝的歌舞女郎在神豬旁大唱通俗歌曲，當深夜警察已不在現場，觀眾鼓譟及得主『紅包』的引誘下，撤除全身僅有的最後一塊布料，做全裸『精采』演出（1990-09-07聯合晚報）」。
相對於廟外這種競重虛飾之奇觀，新埔義民廟內則是十卷的《梁皇寶懺》與敬拜天公及佛祖的三獻大典。只可惜蕞爾神壇，留不住萬千凡俗。
新竹桃園十五大庄義民信仰之擴大，有其兩百多年來特殊的歷史背景，而且其本質在於對因公殉難者之崇敬以及無主亡魂之悲憫，未識此中道，徒糾絞於神豬身驅之炫奇，則無論支持或反對，皆屬末節。
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